¿Qué hacer con el dinero de la droga después de haber abrazado el Islam?

¿Qué hacer con el dinero de la droga después de haber abrazado el Islam?

Sheij 'Abd Al-Qadir Al-Junayd

Tomado del canal Minhajsunna: https://youtu.be/rfyJXjfYMmM

Traducido del francés al castellano por Umm Amina

Fuente en castellno: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2016/02/que-hacer-con-el-dinero-de-la-droga.html

El significado de adoración (ibaadah)

El significado de adoración (ibaadah)

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد 

EL SIGNIFICADO DE ADORACIÓN: [1]

La declaración de Allah,el Altísimo:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

{Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren}. [Surat adh-Dhaariat 51:56]

Sheikhul-Islam Ibn Taymiah (f. 728 H.) – رحمه الله   – dijo:

«La adoración (al-’Ibaadah) es la obediencia a Allah mediante el seguimiento de aquello que Él ordenó por boca de Sus Mensajeros». Él también dijo: «La adoración (al-’Ibaadah) es un término global que abarca todo lo que Allah ama y con lo que se complace, ya sea en palabras o acciones, exterior o internamente». [2]

Ibnul-Qayim (f.751H) - رحمه الله - dijo:

«La adoración gira en torno a quince principios. Todo aquel que los complete ha completado las etapas de al ’Ubudiah (servidumbre a Allah). La explicación de esto es que la ’ibaadah está dividida entre el corazón, la lengua y las extremidades. Y para cada uno de estos tres, hay cinco tipos de sentencias, que cubren todas las acciones: waajib (obligatorio), mustahab (recomendado), haraam (prohibido), makruh (aborrecible) y mubaah (permisible)». [3]

Imaam al-Qurtubi (f. 671 H.) - رحمه الله - dijo:

«La raíz de la ’ibaadah es la humildad y la sumisión. Las diversas obligaciones que han sido prescritas a la gente son llamadas ’ibaadaat (actos de adoración), ya que es requerido que estos actos de adoración sean llevados a cabo con humildad y sometimiento a Allah, el Altísimo».  [4]

Ibn Kazir (f. 774 H.) - رحمه الله - dijo:

«E ’ibaadah es la obediencia a Allah actuando sobre aquello que Él ordena y abandonando aquello que Él prohíbe; y esta es la realidad y la esencia del Islam.  Y el significado de Islam es: istislaam (sumisión y entrega) a Allah, el Altísimo, junto con la mayor obediencia, humildad y sumisión a Él».

También dijo mientras explicaba el ayah anterior:

«Verdaderamente, Allah, el Altísimo, creó a la creación para que ellos pudieran adorarle únicamente a Él, sin asociados ni copartícipes. Quien Le obedece será completamente recompensado, mientras que el que lo desobedece será castigado con un severo castigo. Y Él ha informado que Él no es dependiente ni tiene necesidad alguna de ellos (*su creación). Más bien, ellos son los que están terriblemente necesitados de Él, en toda condición y circunstancia, ya que es Él quien los creó, sustenta y les provee». [5]

EL SIGNIFICADO DE TAGUT:

La declaración de Allah, el Altísimo: {Hemos enviado un mensajero a cada comunidad: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."} [Surat an-Nahl 16:36]

Y at-tagut viene de la palabra at-tughyaan, que significa: ir más allá de los límites.

’Umar Ibnul-Khattab (رضي الله عنه) dijo:

«El tagut es el Shaytán». [6]

Jabir (رضي الله عنه) dijo:

  «Los taguts son los adivinos y los clarividentes sobre quienes descienden los demonios». [7]

Imam Malik (f. 179 H.) - رحمه الله - dijo:

«Tagut: es aquello que es adorado además de Allah». [8]

Luego esto es lo que ha sido mencionado por ciertas personas. Sin embargo, Imam Ibnul-Qayim – رحمه الله   – ha dado una definición muy completa, él dijo: «El tagut es todo aquello que hace a la persona exceder los límites respecto a aquello que es adorado, seguido u obedecido. Por lo tanto, el tagut en cualquier nación es aquel que vuelve a otro que Allah y Su Mensajero para las cuestiones del juicio, o está complacido con ser adorado junto con Allah, o es seguido sin una prueba clara de Allah, o es obedecido en aquello que se sabe que es desobedecer a Allah».[9]

Notas de pie de página:

[1] Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).

[2] Majmu’ul-Fataawaa (10/149) de Ibn Taymiah.

[3] Madaarijus-Saalikin (1/109)

[4] Al-Jaami’ li-Ahkaamil-Qur‘aan (1/225) y (17/56) de al-Qurtubi.

[5] Tafsirul-Qur‘aanil-’Adzim (7/402)

[6] Relatado por at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ’an-Ta‘wilil-Qur‘aan (no. 5834), al-Haafidh Ibn Hajar dijo en Fazul-Baari (8/251), «Su cadena de narradores es fuerte».

[7] Relatado por at-Tabari en su Tafsir (no. 5845)

[8] Relatado por as-Suyuti en ad-Durarul-Manzur (2/22), por medio de Ibn Abi Hatim.

[9] I’laamul-Muwaqqi’in (1/53)

* Notas de la traductora al castellano.

Autor: Sheikh ’Abdur-Rahman Ibn Hasan aalush-Shaykh (fallecido en el 1258 Hégira).

Fuente: Su comentario Fathul-Majid li-Sharh Kitaabit-Tawhid (1/84-90).

Traductor del árabe al inglés: Al-Ibaanah Magazine.

Traductor del inglés al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.

El 20 de Jumada II de 1435 H. (20/4/2014).

Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/el-significado-de-adoracion-ibaadah.html

Texto en inglés: http://abdurrahman.org/salah/themeaningofworship.html

¿Cuál es la segunda manera de hacer la roqya si la recitación del Corán no ha sido efectiva?

¿Cuál es la segunda manera de hacer la roqya si la recitación del Corán no ha sido efectiva? 

Pregunta: ¿Cuál es la segunda manera de hacer la roqya si la recitación del Corán no ha sido efectiva?

Respuesta de Sheij Al Albani: No hay otro medio que la búsqueda de la protección de Allah contra el mal de los demonios entre los hombres y los genios, el remitirse a Allah y suplicarLe de todo corazón, obediente, volviéndose a Él con el fin de que Allah le libre (del mal) y le cure. Es este el camino (que conduce al resultado).


Traducido al francés por Cercles des sciences
Tomado de: http://salafiyahathariyah.blogspot.com/2016/06/quelle-est-la-seconde-facon-de-faire-la.html
Traducido del francés al castellano por Umm Amina Fuente en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2016/06/cual-es-la-segunda-manera-de-hacer-la.html

سؤال: " ما الوسيلة الثانية في الرقية إن لم تنفع قراءة القرآن ؟ " الشيخ الألباني : ما في وسيلة غير الاستعاذة بالله من شر شياطين الإنس والجن والالتجاء إلى الله والتضرع إليه بكل قلب خاشع مقبل على الله ليعافيه الله ويشفيه هذا هو السبيل ليس إلا . انتهى أسئلة عبر الهاتف (00:37:41) 345

Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe).

Qué hacer cuando se deteriora tu imaan (fe)  

Sheikh ibn ’Uzaymín, رحمه الله, dijo:  

«Si te ves recaído/deteriorado, sobreponte mediante el arrepentimiento, buscando el perdón de Allah, rogarle que te mantenga firme y no te vuelvas despreocupado, y nunca digas “Insha' Allah, mi imaan será más fuerte” [sin hacer nada al respecto], en lugar de ahora mismo. Desde el momento que sientas que estás enfermo debes implementar la cura». 

Tafsir Surah an-Nisaa, vol. 2, p. 53. 

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia. 
En Ishbilia (al Andalus), el 5 de Rabi al-Awal de 1437 Hijra (16/12/2015). 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2015/12/que-hacer-cuando-se-deteriora-tu-imaan.html 
Texto en inglés: http://giftsofknowledge.net/2015/11/25/uthaimeen-on-what-to-do-when-ones-eemaan-deteriorates/ 

¿Por qué Allah determinó que el ayuno fuera para Él?

¿Por qué Allah determinó que el ayuno fuera para Él?

Sheij Al Uzaymin 

Pregunta: Alguien pregunta oh Sheij Muhammad, ¿por qué Allah sbhanahu wataala determinó el ayuno para Él, a través de Su Palabra: "El (el ayuno) es para Mi y soy Yo quien da la recompensa" 

Sheij Al Uzaymin: Este hadiz es un hadiz Qudsi. El profeta صلى الله عليه و سلم lo relató de Su Señor. Allah dice: "Todas las obras del hijo de Adam son para él. Las buenas acciones equivalen a diez acciones idénticas, excepto el ayuno. Sin duda (el ayuno) es para Mi y Soy Yo quien da la recompensa". 

Allah Ta'ala lo determinó para Él mismo ya que el ayuno es un secreto entre el siervo y Su Señor. Nadie está informado salvo Allah. Las adoraciones son de dos tipos: Un tipo en el que estas son aparentes ya sean formadas de palabras o de acciones. Y otro tipo en el que estas están ocultas porque son ignoradas/ escondidas: Nadie está informado, salvo Allah Aza wa yal. 

Así, este ayunante abandona su alimento, su bebida, sus pasiones por Allah Aza wa yal, allí donde nadie está enterado sobre eso salvo su Señor. Por eso Allah Ta'ala determinó el ayuno para Él mismo para manifestar la sinceridad completa que se encuentra en ello, como hemos mostrado anteriormente. Los sabios han discrepado en cuanto al significado de esta anexión (del ayuno a Allah). Algunos han dicho: Su significado es la sublimidad del ayuno, el mostrar su mérito y en el cual no se encuentra compensación. En el sentido en el que el hombre que ha sido injusto con alguien, entonces este oprimido tomará sus buenas acciones el Día de la Resurrección excepto el ayuno. Sin duda, Allah taa'la lo ha determinado para Él mismo. Allah cargará en él es decir para el injusto, lo que quede de sus injusticias y él conservará la recompensa del ayuno dedicado sinceramente a Él. Na'am. 

https://www.youtube.com/watch?v=O3-3mDRIcho#t=25 Copy and WIN : http://ow.ly/KNICZ 
Traducido del francés al castellano  por Umm Amina 

...pero al mínimo fallo que vean...

...pero al mínimo fallo que vean...

Ibn al-Qayyim رحمه الله dice: 

-“Algunas personas tienen una naturaleza similar a la de los cerdos, los cuales no aprecian la buena comida y rebuscan entre las heces si vieran a un hombre defecar. Muchas personas son así. Si se enteran o ven con sus propios ojos buenas cualidades en alguien, incluso si éstas superaran a sus defectos, con creces, no están a gusto con esto, no le prestarían atención ni tampoco lo mencionarán a otras personas. Pero si ven el mínimo error en el habla o en la acción, ellos reaccionan de inmediato y de todo corazón”-. 

Madarij As-Salijin (1/435)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com

Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2014/05/but-if-they-see-least-mistake-in-talk.html

Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2014/05/pero-al-minimo-fallo-que-vean.html

El veredicto sobre la oración realizada con ropa ajustada.

El veredicto sobre la oración realizada con ropa ajustada 

Por Sheikh Muhadith Muhammad Nasir- Din Al-Albani رحمه الله  

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Umm Ayub dijo:

"Esta pregunta le fue planteada al Sheikh: ¿Está permitido para la mujer rezar llevando puesta ropa ajustada?

El Sheikh -رحمه الله  - respondió diciendo:

«Si la intención de la palabra 'permitido' es que se pretende decir que si la oración es aceptada, entonces, aparentemente la oración es aceptada. Y si la intención de la palabra 'permitido' es que quieres decir que si no hay problema en que ella rece así, entonces eso es un problema, porque como ya sabéis, una de las condiciones de la vestimenta  es que debe cubrir el ‘Aurah (la parte privada) con respecto al hombre, sin mencionar que la mujer no debe mostrar el tamaño del ‘Aurah.

No obstante, no tenemos ninguna evidencia para decir que la oración en esta condición no sea válida. Pero no cabe duda que, sobre el segundo sentido de que si estaría bien que ella rezara llevando ropa ajustada, esto no está permitido, pero en cuanto a la oración es aceptada».

Entonces, el Sheikh - رحمه الله  - añadió:

«Es necesario que ella lleve puesto por encima de su ropa algo semejante a una ‘Abaya, una envoltura amplia para la oración y cosas similares a esa ».

[‘Diversas cuestiones de la mujer desde el Fiqh de ‘Allaama al-Albani –رحمه الله  ’ - compilado por Umm Ayub p.59]

Ver también (en inglés): http://www.miraathpublications.net/what-is-the-dress-of-the-woman-in-the-prayer/
Traducido del árabe al inglés por Abbas Abu Yahya.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
Texto original en castellano:  http://perlasdelislam.blogspot.com/2014/05/el-veredicto-sobre-la-oracion-realizada.html
Texto en inglés: http://www.miraathpublications.net/the-ruling-of-the-prayer-in-which-tight-fitted-clothing-is-worn/

¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?

¿Está permitido desvelar (contar) sus pecados y los pecados de otros?

Salim Ibn Abd Allah dijo:

"Escuché a Abu Hurayrah afirmar haber escuchado del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم estas palabras:
"Todos los miembros de mi comunidad están al resguardo (del castigo) excepto los ostentosos.
Este es el caso de un hombre que efectúa un acto de desobediencia en la noche, que Allah oculta y acerca del cual el autor, no contento del disimulo del cual se beneficia por parte de Allah, viene por la mañana y dice:
"Yo hice esto y lo otro ayer. Así mientras su Señor lo cubre toda la noche, él va y destapa la cubierta que Allah hubo extendido sobre él ".

(Narrado por al-Bujari, 5721; Muslim, 2990).

Allah dice en el Corán (traducción aproximada):

"Verdaderamente aquellos de entre los que creen que aman que se propague la indecencia, tendrán un castigo doloroso en esta vida y en la Otra." Sura 24 versículo 19

Pregunta:

Que Allah le conceda el bien.

Una persona de Francia pregunta:

¿Está permitido a una persona contar los pecados que cometió antes de conocer el Minhay Salafi?

Respuesta:

El que ha cometido un pecado lo oculta, esto es lo correcto en la manera de actuar.

No está permitido contar los pecados que ha cometido.

Desde el momento en que Allah se los ocultó, no le está permitido desvelarlos.

Más bien él los oculta y se beneficia de que Allah se lo ha ocultado, si se trata de un pecado que concierne un derecho entre los derechos de Allah.

Sin embargo, si se trata de un pecado cometido en contra de un derecho de una criatura, entonces es obligatorio devolver este derecho.

Si se trata de un bien, o de [palabra inaudible] o del honor, habrá que restituirlo para librarse de este pecado y validar las condiciones del arrepentimiento.


Sheij Zayd Ibn Muhammad Al Madkhalee - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Fuente en francés: http://www.3ilmchar3i.net/article-est-il-permis-de-devoiler-ses-peches-passes-50831888.html
Fuente en castellano:  http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2014/10/esta-permitido-desvelar-contar-sus.html
Traducido del francés al castellano por Umm Amina

El descenso de Allah al cielo de este mundo

El descenso de Allah al cielo de este mundo

Pregunta 4: ¿Cómo podemos responder a los que dicen que los musulmanes creen que Allah (Exaltado sea) desciende hacia el cielo de este mundo en el último tercio de la noche, esto requiere que Él se levante de Su Trono? ya que la hora del último tercio de la noche varía según los diferentes lugares de la tierra.
 

(Parte número: 9 Número de página: 76)

Respuesta 4: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo que: Nuestro Señor (Exaltado sea) desciende cada noche al cielo de este mundo cuando empieza el último tercio de la noche. Él dijo: ¿Hay quien suplique para que Yo le responda? ¿hay alguien que busque Mi favor para que Yo se lo dé? ¿hay alguien que pide perdón para que Yo le perdone? Hasta la aparición de la aurora. Este hadiz es auténtico de acuerdo con Al-Bujari y Muslim. Sin embargo, los sabios dijeron que este descenso no es como el de los humanos. Más bien, se trata de un descenso adaptado a la Majestad de Allah y del cual nadie conoce la manera, excepto Él. Allah (Exaltado sea) desciende de la forma que quiere y esto no implica que Allah (Exaltado sea) abandone Su Trono, ya que es un descenso que se adapta a Allah (Exaltado sea) incluso si el último tercio de la noche varía de un lugar a otro. Esto no significa que Allah (Exaltado sea) abandona Su Trono porque Él tiene Sus atributos únicos que no pueden ser comparados con las características de ninguna de sus criaturas. Allah (Exaltado sea) dice: "No hay nada como Él y Él es el que oye y el que ve." (42:11) Y también dijo: "Él conoce lo que tienen delante y lo que tienen detrás, ellos no pueden abarcarlo con su conocimiento." (20:11). Y además Él dice en el versículo del trono, Sura Al-Baqarah,(2: 255) "...y no abarcan nada de su conocimiento que no sea lo que Él quiere". Hay muchos versículos en este sentido. Por lo tanto, Allah (Exaltado sea) es el Único que conoce la manera de Su descenso. Por lo tanto, debemos creer en el descenso de Allah (al cielo de este mundo) de una manera que se adapta a Él. Debemos creer que Allah (Exaltado sea) Se estableció en Su Trono, al mismo tiempo, desciende (Exaltado sea) hacia el cielo de este mundo de una manera que se adapta a Su Majestad. El descenso de Allah no es como el nuestro. Cuando una persona desciende de una azotea por ejemplo, o sale de un coche, esta ya no está presente en ese lugar. Vale la pena mencionar que todo Qiyas (analogía) entre Allah (Exaltado sea) y sus criaturas es perversa. Allah (Exaltado sea) no debe ser comparado a ninguna de Sus criaturas.

Creemos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que Le conviene. Pero nosotros no conocemos el cómo Él se estableció en Su Trono, y no Lo comparamos con ninguna de Sus criaturas, ni comparamos Sus criaturas con Él. Más bien decimos que Allah (Exaltado sea) se estableció en Su Trono de una manera que se adapta a Su Majestad y Su Gloria. Ya que cuando algunos teólogos quisieron hacer comentarios sobre esto, cayeron en la perplejidad, seguido por una gran confusión, que los llevó a negar la existencia de Allah en su totalidad. Dijeron que Allah (Exaltado sea) no está ni en el mundo ni fuera del mundo, por consiguiente, ellos Le describen como inexistente. Para evitar este tipo de error, los Sahabah (Compañeros del Profeta) y aquellos que los siguieron entre Ahl al-Sunnah wal-Yama'a (la gente de la Sunnah y el consenso) aprobaron todo lo que se menciona en el Qur'an y la Sunnah, tal como se dice que nadie conoce la forma de los atributos de Allah (Exaltado sea). Por lo tanto, el Imam Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) es bien sabido, su modalidad no se conoce, el hecho de creer es una obligación, y el hecho de hacer preguntas sobre el tema (su manera) es una Bid'ah (innovación en la religión) ". Se relató de Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella) de Rabiah ibn Abi-Abd Ar-Rahman, el Sheij de Malik (que Allah tenga piedad de ellos): "Al-istiwa (el establecimiento en el Trono) no es desconocido, su modalidad no se conoce, y el creer en ello es una obligación ".

 
(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 77)

 
Cualquiera que siga el camino de la gente de la Sunnah y el consenso en relación con el tema mencionado anteriormente estará preservado de muchas ideas falsas y de las creencias de la gente de la falsedad. Nos basta creer en los atributos de Allah, tales como son sin darles ninguna explicación adicional. Por lo tanto, debemos decir que Allah (Exaltado sea) escucha, habla, ve, Se enoja o Se complace de una manera que Le conviene (Exaltado sea) ya que nadie conoce la manera de Sus Atributos, excepto Él. Este es el camino de la salvación y del conocimiento y es la opinión de nuestros Salaf (predecesores piadosos), siendo la más fuerte, la más precisa y la más sabia, gracias a la cual el musulmán estará preservado de todas las ideas divergentes de la gente extraviada, siguiendo la Sunnah y el Qur'an y atribuyendo el conocimiento de la manera de los atributos de Allah a Allah Mismo.
Que Allah nos conceda el éxito.


http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?languagename=fr&BookID=13&View=Page&PageNo=1&PageID=1187
Traducido del francés al castellano por Umm Amina para http://islamentrehermanas.forumactif.com

No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)

No dejes pasar la oportunidad de hacer una buena acción (cuán pequeña sea)

Allah dijo:

"Y el que haya hecho el peso de una brizna de bien, lo verá; [99:7-8]

El Mensajero de Allah dijo:

"Temed al fuego aunque sea ofreciendo la mitad de un dátil por caridad e incluso diciendo una sola buena palabra "
[Al Bujari]

También dijo:

"No subestimes la buena acción aunque sea ofreciendo agua de tu recipiente a aquel que la solicita o acogiendo a tu hermano con una cara radiante"
[Narrado por Muslim]

También dijo:

"No podeis dar dinero a todo el mundo. Pero si mostrarles una cara radiante y hacer prueba de buen carácter."
[Declarado Hassan, por Sheij Al Albani. Narrado por At-Tirmidhi N º 2004]

También dijo:

"... Ayudar a un hombre a montar su montura o a subir sus pertenencias (equipaje) es caridad.
Decir una buena palabra es caridad, todo paso efectuado hacia un lugar de oración es caridad.
Apartar lo que perjudica en el camino es también caridad. "
[Reportado por Bukhari y Muslim]

También dijo:

"Una sonrisa dirigida a tu hermano es caridad, ordenar el bien o prohibir el mal es caridad, orientar a un hombre que perdió su camino es caridad, guíar a un ciego en la calle es caridad, apartar del camino lo que perjudica o molesta es caridad, verter agua de tu recipiente (que vienes de llenar del pozo) en el recipiente de tu hermano es caridad ".
[Reportado por Tirmidhi N º 1956 y declarado auténtico por Sheij Al-Albani]

También dijo:

"¡ Oh mujeres creyentes! No desprecieis un regalo enviado por un vecino, incluso si se trata de una pezuña de oveja"
[Reportado por Bujari]

También dijo:

"Dar algo al mendigo incluso si se trata de un zapato quemado"
[Reportado por Ahmad]

Todos estos hadices como muchos otros incitan al musulmán a no descuidar una mínima buena acción.

Imam Ahmad aconsejó a uno de sus hijos, diciendo:

"Cuando tengas la ocasión (o la oportunidad) de realizar una buena acción hazla."
En efecto, una palabra amable puede consolar a un desdichado, así como una buena palabra puede motivar y animar a una persona para realizar una buena acción o tener un impacto positivo sobre su persona.

El musulmán no debe dejar pasar la oportunidad de realizar un bien y citaremos dos anécdotas que demuestran esto:

• El gran especialista del Hadiz, Imam Adhahabi relató que un día su profesor leyó una hoja que Adhahabi había escrito. Para alentarle su maestro le dijo entonces:

"Tu escritura es (muy) parecida a la de los Muhadithines (especialistas del hadiz)"

Este elogio, este bello enunciado marcó el espíritu del Imam Adhahabi que además declaró:

"Esta (buena) palabra me hizo amar la ciencia del Hadiz".

Es decir, que Allah hizo entrar en el corazón del Imám Adhahabi el amor de la ciencia del Hadiz gracias a una buena palabra.

Esta palabra lo motivó y lo llevó a aprender esta noble ciencia, y el resultado es conocido puesto que el Imam Adhahabi sigue siendo hasta nuestros días uno de los más grandes especialistas del Hadiz.

• Los sabios han mencionado varias razones que empujaron al Imam Al-Bujari a escribir su libro de Hadices, entre ellas:

El Imam Al Bujari estaba sentado con un grupo de amigos después de una lección, pasando cerca de ellos su profesor les dijo:

"Si solamente uno de vosotros, pudiera compilar los Hadices narrados de manera auténtica del Profeta"

Allah hizo que el Imam Al-Bujari amara esta palabra que seguidamente marcó su espíritu y le animó a escribir el libro que todo el mundo conoce al día de hoy (Sahih Al Bujari).

Estas dos anécdotas animan al musulmán a no dejar pasar la oportunidad de hacer un bien.

Ellos demuestran también la importancia de no tener sino buenas palabras respecto a su hermano (tales como reconfortarle o recomendarle la paciencia cuando es puesto a prueba o motivarle y animarle en el bién).

copiado de fourqane.fr 

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-ne-pas-laisser-passer-l-occasion-de-faire-une-bonne-action-petite-soit-elle-39592688.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com